国学家邓晓芒:大家对西方文学的解读充满着知识错位

  近几月老是研究巴尔扎克,他的一部分哲学味特别浓的小说,在西方公认为极重要,我却花了很大的劲才勉强读完,也花了很大的耐性读了几部研究这些作品的论著。总觉得神秘气息玄学气息不容易接受,至多是了解而已,谈不上欣赏和共鸣。中国人不是不讲形而上学,但不象西方人抽象,而往往用诗化的意境把形而上学的理论说得很空灵,真正的意义固然不易捉摸,却不至于橡西方形而上学那么枯燥,也没那种刻舟求剑的宗教味儿叫人厌烦。西方人对万有的本原,无论如何要归结到一个神,所谓God[神,上帝],似乎除了God[神,上帝],不能解释宇宙,不能说明人生,所以非肯定一个造物主不可。好在谁也提不出证明God[神,上帝]是没有的,只好由他们去说;可是他们的正面论证也牵强得很,没有说服力。他们首先肯定人生必有意义,灵魂必然不死,从此推论下去,就归纳出一个有计划有意志的神!可是为什么人生必有意义呢?灵魂必然不死呢?他们认为这是不辩自明之理,我认为欧洲人比我们更骄傲,更狂妄,更ambitious[野心勃勃]
,把人这个生物看做天下第一,所以千方百计要造出一套哲学和形而上学来,证明这个“人为万物之灵”的看法,访佛我们真是负有神的使命,执行神的意志一般。在我个人看来,这都是vanity[虚荣心]
作祟。东方的哲学家玄学家要比他们谦虚得多。除了程朱一派理学家dogmatic[武断]很厉害之外,别人就是讲什么阴阳太极,也不像西方人讲God[神]那么绝对,凿凿有据,咄咄逼人,也许骨子里我们多少是怀疑派,接受不了大强的insist[坚持],
太过分的certainty[肯定]。

不过我们只要有一个神是meets all the practical needs and experiences of
religion。我们只需要一个神是供应人宗教上的实际需要、迎合人的宗教经验,就好了。这个神是friendly
to man对人友善的with which He can
commit人可以与他发生关系和的交通就好了.

俄狄浦斯

  前天偶尔想起,你们要是生女孩于的话,外文名字不妨叫Gracia[葛拉齐亚]①,此字来历想你一定记得。意大利字读音好听,grace[雅致]一字的意义也可爱。弥拉不喜欢名字太普通,大概可以合乎她的条件。阴历今年是甲辰,辰年出生的人肖龙,龙从云,风从虎,我们提议女孩子叫“凌云”(Lin
Yunn),男孩子叫“凌霄”(Lin
Sio)。你看如何?男孩的外文名没有inspiration[灵感],或者你们决定,或者我想到了以后再告。这些我都另外去信讲给弥拉听了。(凌云=to
tower over the clouds,凌霄= to tower over the sky,我和Mira[弥拉]
就是这样解释的。)

圣经里所自我启示的神,第一是无限的,无限的、永恒的。第二他是有位格的,第三,他是三位格的、三位一体的。所以在第12页,一位有限有位格的神,那里得有一句话他说:the
idea of finite
God,有限的神这个观念不是新的,就与多神论一样的那么古老。什么意思呢?就是自从人类背叛上帝,不愿意以上帝为上帝来敬拜他、以上帝来带领他的思想,上帝就是我们真理的来源、内容、标准等等,人就制造假神。这个假神可能是多神论的假神,可能就是一个有限的神包括在哲学里的神,the
idea fit in with
Polytheism这个有限的神与多神,是那个宗教多元,都是出于同一个来源的.可是一个有限的神,就跟哲学里的一元论不一样,也是跟神学里的和的正统基督教的一神论,不一样。

叔本华的悲剧观在王国维这里变得肤浅化了。王国维在叔本华那里总结出三种悲剧。第一种是由坏人造成的,由坏人发挥他的能量造成的悲剧,这在西方人的悲剧观看来根本不算是悲剧了,但在叔本华看来这也算是一种悲剧,但是是比较肤浅的悲剧,因为造成了可悲的事情。我们说一个人杀了人,那就是悲剧了,发生了“不该发生的事情”,这是最肤浅的。第二种是由于盲目的命运。他是无辜的,不是故意要杀人,但由于盲目的命运,导致了可悲事情的发生。这是第二种,这当然也可以说是悲剧,但还不够深刻。第三种是“悲剧中之悲剧”,他认为这就是叔本华所表达的,就像《红楼梦》这样的悲剧,就是“由于剧中之人物之位置及关系而不得不然者”。《红楼梦》的悲剧就是这样,宝黛的爱情由于剧中人物的位置,他们的地位不同,以及他们的各种各样的关系,决定了林黛玉不可能嫁给贾宝玉,不得不然,所以《红楼梦》这样的悲剧是真正的悲剧。人在世上,身不由己,都是可悲的。人活在世上就是可悲的,因为你不能脱离一切关系生活在世上。生活在世上就意味着你生活在各种关系之中,你处在各种已经规定好的位置上。所以王国维认为这就是悲剧之悲剧。其实从叔本华的眼光来看,《红楼梦》根本算不上悲剧,因为它不是由于意志自身的自相矛盾所导致的,而是由于意志受到外在环境的阻碍,实现不了而导致的。林黛玉、贾宝玉都有意志,想要结合,但结合不了,所以导致了悲剧,最后林黛玉死了,贾宝玉出家了。这个缺乏真正的悲剧的要素,最根本的要素,就是意志本身的自相矛盾。

  亲爱的孩子,你从北美回来后还没来过信,不知心情如何?写信的确要有适当的心情,我也常有此感。弥拉去弥阿弥后,你一日三餐如何解决?生怕你练琴出了神,又怕出门麻烦,只吃咖啡面包了事,那可不是日常生活之道。尤其你工作消耗多,切勿饮食太随便,营养(有规律进食)毕竟是要紧的。你行踪无定,即使在伦敦,琴声不断;房间又隔音,挂号信送上门,打铃很可能听不见,故此信由你岳父家转,免得第三次退回。瑞士的tour[游历]
想必满意,地方既好,气候也好,乐队又是老搭档,瑞士人也喜爱莫扎特,效果一定不坏吧?六月南美之行,必有巴西在内;近来那边时局突变,是否有问题,出发前务须考虑周到,多问问新闻界的朋友,同伦敦的代理人多商量商量,不要临时找麻烦,切记切记!三月十五日前后欧美大风雪,我们看到新闻也代你担忧,幸而那时不是你飞渡大西洋的时候。此间连续几星期春寒春雨,从早到晚,阴沉沉的,我老眼昏花,只能常在灯下工作,天气如此,人也特别闷塞,别说郊外踏青,便是跑跑书店古董店也不成。即使风和日暖,也舍不得离开书桌。要做的事,要读的书实在太多了,不能怪我吝惜光阴。从二十五岁至四十岁,我浪费了多少宝贵的时日!

假如我们心目中的神,不是自存、自足、自证、自我启示的话,那我们就多多少少发明了一个有限的神,与圣经的神,是不同的神。我知道很多时候我们是无意的、好意的,甚至乎,但是圣经的神不是有限的。

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但是到了19世纪末,这个绝对的the
absolute,用这个来指圣经的神、指基督教的神,就开始被人厌弃,可能绝对的这个名词,感觉上有点不知、不可知论或者的泛神论的感觉。

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所以在自由派,19世纪的自由派神学没有兴起之前,18世纪就有这个有限的神,就是说自然神论的神,The
deist
God,神创造了宇宙,但是没有干涉、没有神迹,神的护理只不过是按照自然定律、科学定律在运作的宇宙而已。

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我们继续读英文,英文字第12页最后两个字三个字:Theismhas always regarded
God asexternal(8:53) personal being infinite
perfection.西方的有神论就是基督教和犹太教都承认神是一位绝对的、有位格的存有,他有无限的完美的。但是当19世纪的时候,当哲学的一元论开始兴起,那哲学家神学家就开始把圣经里的神、神学的神、基督教的神,就等同哲学里的the
absolute,绝对的。

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今天在后现代、在新纪元世纪这个时代的确有很多这种的更大的能力,star
wars很多讲天使的,很多的电视跟电影小说都在传播一种的更大的、宇宙里面更大的一股的力量。不需要叫他作“上帝”,叫他“Force,势力”就好了。那很多的科幻小说跟电影就是在呈现、再介绍一种这样子的所谓个神。

“哲学史方法论”是武汉大学哲学系三十余年来的经典课程,由哲学系老前辈萧萐父、陈修斋、杨祖陶等人创立。该课程的学术信念是,按照德国古典哲学的传统,把哲学史和哲学看作是一致的(即历史和逻辑的一致)。邓晓芒教授在授课过程中将这一古典哲学传统与西方现代哲学,特别是胡塞尔现象学的新思路进行了融合,并致力于使学生们意识到,现代西方哲学并未与“古典”哲学脱离,而恰恰是它的存在使古典哲学中的精华得以展现自身生命的全部潜能。

在非基督徒的思想里面,知识论,假如说理性主义,就高举理性,实验主义就高举科学。唯心和存在主义就高举感觉等等。那今天到了后现代就有人说:这个知识论就不要再谈了。请记得,自从康1790年代而来,我已经说过人是不可能……我又没说人是不可能认识神的?理性和科学是找不到神。所以康德之后的200年的今天,人就说你不要再搞知识论了,什么圣经是一切真理跟知识的来源等等。不要搞了。

第07集)第007讲神的存在_否认神存在的不同立场-当代对神错误的观念-神不过只是抽象观念的位格化

所以达尔文进化论本来在伦理上是一个中立的学说,他没有什么伦理思想,他是科学家嘛,达尔文是自然科学家,他通过研究自然界总结出了一些规律,然后把它发表出来了。本来他并没有说这个东西在伦理上有什么运用。赫胥黎把它运用到伦理方面,但是按照赫胥黎的那种伦理原则,跟我们接受它的时候所期望的那种伦理原则是背道而驰的。因为赫胥黎的那种伦理原则就是说,进化论证明只有那种先进民族、优秀民族才有存在的理由,那反过来说落后民族就活该灭亡了。如果你相信进化论的话,你落后民族就得自认倒霉。我们中国人就是不行,所以该灭亡。我们最好变成外国人,呵呵,让外国人来治理,或者说我们的姑娘都嫁到外国去。日本人当年就是这样,日本人是很客观的,竟然认为他们要跟外国人结婚来改善他们日本人的血统和体质。他们日本人嫌自己太矮了嘛,有“日本矮子”之称。当然现在日本人其实也不是很高,但是好像比以前要强一些。他们要改变他们的血统。但是中国人是绝对不会这样来接受这种观点的。所以中国人呢,把它改了一下,就把它变成了一种实践的学说,而不是一种理论。就是说历史摆在那里,印度已经被殖民了,波兰已经被占了,他们已经亡国了,还有很多国家已经被灭了,我们中国你想不要亡国灭种,那你该怎么办?例子已经在这里,你要不自强,你就会被灭亡。所以你要尽量地使自己变成优秀民族,要自强。这就是它的实践意义。我们中国人比较看重的是这个方面。为什么进化论和伦理学有关呢?不是说理论上有关,而是说在实践的意义上它有种激励的作用。所以要“与天争胜”,而不要“任天为治”,不要任凭大自然来摆布你,你要与自然倾向作斗争。我们本来很弱,我们现在要强大起来,这叫与天争胜,我们才能自立于世界民族之林。这是第一个例子,文化错位是免不了的。

好,所以你看到从康德开始把宇宙打破了,人的理性科学是找不到神的。黑格尔就搞一个空中楼阁出来,唯心的神,接下来就自由派神学了,他们就搞一些的莫名其妙的神。

《红楼梦》

有些美国的基督徒很有心,他的心地很好,而又受了美国右翼的政治的影响,他说:是啦,连哥伦布发现新大陆,他跑去探险了,也是为了传福音的。没有错,他是为了神的国度的。那个他是效忠一位天主教的皇帝跟女皇的。22:33Isabella。所以他那个所谓传福音是传团天主教,所以你看到God这个字不能随便就,这个就是我们福音派的正统的圣经的神的。

本课程讲稿《哲学史方法论十四讲》一书初版于2008年,本次再版,作者对全书进行了整体修订,并补全了原“第十三讲”中未完成部分,使讲稿拥有了更完整的面貌。今天的微信摘自“第十四讲
中国百年西方哲学研究的十大文化错位”,微信篇幅所限,节选发布。

那美国的早期的总统和历代的不少参议员都是这个红门秘密组织的会友,在美国的那个钞票上的in
God we
trust,那个God那个神,大体上是自然神论的神。不过基督教徒当然认同,然后还有拜魔鬼的总统、参议员等等是一起起家的,所以我们不能光顾看一个字,God,就把那个God就当作是我们的圣经的神。

中国一百多年以来的中西文化碰撞,应该说在19世纪末以前,我们大致上处在第一个阶段。从1840年直到甲午战争以前,我们基本上处在第一个阶段。西方的文明,物质的东西我们可以拿来,物质文明我们可以拿来,但精神文明那是绝对不可能进来的。那么进入20世纪,在整个20世纪,基本上是处在第二个阶段以及从第二阶段向第三阶段的过渡。这个阶段,我们发现了很多相同的地方,我们把马克思主义跟中国革命的实践相结合,这不是同吗?除了马克思主义以外,还有很多其他的主义,我们都想把它运用到中国的实践,解决中国的问题。这就是看到它同的方面、相通的方面,我们甚至于还取得了现实的成果。但是我们跟西方文化的隔膜恰好在这一层面纱的掩盖之下越来越深。你无法理解所谓马克思主义究竟讲的是什么,你以为你已经把马克思主义、把马克思这个老祖宗都搬到中国来了。实际上你跟他根本就没有形成对话,也没有达成理解。所以我们讲这个时候的马克思主义是简单化的,是实用主义的理解。那么现在呢,是跨入到了第三个阶段,从本世纪开始我们进入第三个阶段。当然从20世纪末已经开始了,现在是处于第三个阶段的起步的时候。所以我这篇文章呢,主要是出于这样一个目的来写的,就是要在我们看起来好像已经吸收了的那些西方文化的观点里面,揭示出它的一种文化错位,实际上是不同的,实际上跟西方原本的那种理解是完全不同的。当我这样说的时候,那就意味着我已经从西方的原来的意思里面理解到了一些原本的东西了。当然是不是这样还有待于读者的评价,但是我自认为是这样的,就是说我是从这个角度来分析我们以往对西方哲学的这样一种解读,里面充满着文化错位。

我再说一次:19世纪末神学家开始厌倦形而上学,那你厌倦形而上学时候当然就不会再讲神是自有永有的、自存的、自足的、自证的、自我合法化的等等那些都是形而上学的话,或者至少是圣经回应形而上学的、对形而上的的挑战,metaphysics。

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